世界同時平和法要2009 後の

 唱題セッション in カンボジア 

 

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カンボジアにおける世界同時平和法要が行われた。
午前中は、身延山大学の池上教授の法華経講義であった。
講義用のレジュメを頂いたのだが、カンボジア妙法華院に置いてきてしまったようなのでここでは敢えて説明しないことにする。もしも間違って伝えては、教授に申し訳ない。
午後からは、妙法華院からキリング・フィールドまで日カンの仏教徒による妙法の行進。妙法華院で横井上人導師のもと読経を始めた当にその途端に突風が吹き、行進は雷に雨だった。カンボジアスタッフのキエ氏は、この現象を法華経のパワーの凄さ、と捉えていた。 

私は、これからの我々の活動の前途を示しているものと思われた。容易くはないぞーっ!と・・・・・・。 

夕方から宗教省大臣との会談。キエさんの友人の仏像等のミューゼアムを見学する。宗教史的に貴重なもので池上教授も驚嘆しておられた。 

 


 

  『カンボジアミッションafter セカヘイ』

 カンボジア上座部のお坊さん方と唱題プラクティス 

 

先ず、何故今回CSカンボジアにおいて上座部のお坊さん方を中心に唱題修行が行われるに至ったか、ということを説明しなければなりません。 

それは、私が20062008年にかけて、カンボジアのCSセンター(妙法華院)に滞在中に同じくCSメンバーとして共に活動したブラック・サレス上人の故郷に招かれ、100人以上の村人の前で唱題修行を紹介したことに端を発します。 

その後、彼から以下のようなメールを頂いたのがきっかけで翌2009年の四方僧伽『世界同時平和法要』の後でCSセンターに於いて実現したのです。 

 

eth brak <ngo_rsp@yahoo.com> wrote: 

Dear Ven. Daiho  

Thank you so much for your kindness, pity and compassion who is always gave the

 hope to me. I m really happy to do it at all because we follow by Buddha’s ways,

 idea, advices. However we must do until the end of our life. 

 

 (一部省略)——————- 

 

By the way, I saw your practice place and it is so nice and quiet place easy to 

practice. Maybe you have a lot believers to chant and practice Dharmma. 

 I really want to learn from you more and more because these lessons we can 

teach Buddhist family in  Cambodia like in Japan country. I saw you practice in 

my village so you have big power by Dharmma chanting. You can destroy all ba

things run away from village and the people are peaceful and always admire you all

 time. I hope one time I can learn from you a lot. Maybe I have good time to study

 from you in Japan, at that time I am your student.

 

I wish Buddha, Dharmma and Sangha take care you and your believers

Yours student 

Sareth

  

 

<日本語訳>青字部分について

 

私は、貴方(大法)から本当にもっともっとこの修行を学びたいです。何故ならこの修行は

日本ばかりでなくカンボジアの仏教徒にも教える事が可能だからです。私は、私の村で貴方の唱題の大きな力を見ました。私の村から全ての悪いものがなくなってしまいました。そして村人は幸せに充ち、いつも貴方の事を慕っています。私は、一度貴方から多くのことを学ぶ良い機会を持てることでしょう。その時、私は貴方の生徒になります。

 

 

 

200965日>
さて、今日から愈々カンボジア上座部のお坊さん方と唱題セッションである。
ホテルから妙法華院まで、CS車では乗り切れず、タクシーを頼む。先発隊は早速出発。ところがタクシーがなかなか来ない。30分以上もしてようやく到着。結局予定より30分も遅れて修行は始まった。
先ず、若手の日蓮宗の僧、野田上人に唱題について以下のような講義をしていただいた。

 

 

The small Lecture about Chanting 

Namu-myoho-renge-kyo 

in Cambodia by Ven. Noda

5th June 2009

 

To chant Namu Myoho Renge Kyo is our essential practice. We always put our 

palms together and chant Namu Myoho Renge Kyo. Actually, Namu Myoho Renge 

Kyo is called Odaimoku. Odaimoku means “Title” in Japanese. So we chant the title

. What kind of title is it? The title is the name of one of the Buddhist sutras. And its

 name is Myoho Renge Kyo. In English, it is the Sutra of the Lotus Flower of the 

Wonderful Dharma. It is generally called the Lotus Sutra. By the way, “Myo” is 

Wonderful. “Ho” is Dharma. “Renge” is Lotus Flower. And “Kyo” is Sutra. And

 “Namu” means our devotion. Therefore, “Namu Myoho Renge Kyo” is “Our 

devotion to the Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Dharma. By chanting 

Odaimoku “Namu Myoho Renge Kyo” continuously, we are expressing that “I devote

 myself to the Lotus Sutra. I devote myself to the Lotus Sutra. I devote myself to

 the Lotus Sutra…….” We reveal our devotion to the Buddha through our mouth.

南無妙法蓮華経と唱えることは、私たちの正行です。私たちはいつも掌を合わせて南無妙法蓮華経と唱えます。実は、南無妙法蓮華経は御題目と呼ばれます。御題目とは、日本語で「題名」を意味します。従って私たちは、題名を唱えるのです。それは、どのような種類の題名なのでしょうか。それは、仏教経典のひとつの題名なのです。英語では、それはthe Lotus Flower of the Wonderful Dharmaという経典です。それは通常the Lotus Sutraといわれます。「ミョー」とは不思議と言う意味。「ホー」はダルマです。「レンゲ」は蓮の華。「キョー」とは経典です。そして「ナム」は捧げるという意味です。ですから「南無妙法蓮華経」とはthe Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Dharmaに捧げます(帰依します)ということです。御題目である南無妙法蓮華経と繰り返し唱えることによって、私たちは「自分自身を the Lotus Sutraに捧げる。自分自身を the Lotus Sutraに捧げる。自分自身を the Lotus Sutraに捧げる。・・・・・・・・・・」という気持ちを表しているのです。即ち私たちは、口唱を通して仏陀への献身を示しているのです。

 

By the way, to chant the sutra and Odaimoku is a part of the offering towards the 

Buddha. It is same as we offer incense to the Buddha, we offer flowers to the 

Buddha, we offer light to the Buddha, we offer water to the Buddha, and so on. 

By chanting, we offer our sincere devotion to the Buddha. It is quite important 

practice for us to continue our offering to the Buddha. From the view of offering, 

when we offer, we should not expect some return from the Buddha. For example,

 I walk on a street. I see someone walking from the other side. I know if we walk in 

this direction, we will crush each other. So I give way to him or her. But at this 

moment, I don’t expect that he or she will pay me some money thanks to my action. 

And they won’t pay. They may say to me, “Thank you.” That is all. But they feel 

happy and I feel somehow happy. I think that this is the fundamental point of the 

practice of offering. So we better not always think that “Give benefit to me! Give 

benefit to me!” when we offer our chanting of Odaimoku. When we think of benefit 

strongly, we suffer eventually. Because we get attachment towards benefits from 

the Buddha. When someone offers something to us, we are happy. So the Buddha 

is also very happy when he sees our profound offering from the bottom of our hearts.

 We offer our devotion to the Buddha and the Buddha receives it. And the Buddha

 returns his compassion and wisdom and we receive it after all, although we don’t 

ask for benefit. Eventually, we receive the Buddha’s hearts. So we are able to 

communicate with Sakyamuni Buddha and unite with Sakyamuni Buddha through our 

offering of chanting. We should chant Odaimoku from our hearts.

ところで法華経や御題目を唱えるということは、仏陀への布施(供養という意味を含む)の一分です。それは、私たちが仏陀にお線香、お花、お灯明やお水などをお供えするのと同じです。唱えることにより私たちは自分たちの誠心誠意を仏陀にお供えするのです。仏陀への布施を続けてゆくことは私たちの修行として全く重要なことです。布施という観点からして私たちが布施する時には、仏陀からの何らかの見返りを期待すべきではありません。例えば、私がある通りを歩くとしましょう。向こう側から誰かが歩いてくるのが見えたとします。この方向でそのまま歩いてゆくとお互いにぶつかり合ってしまうことが分かったとしましょう。そこで私は、彼または彼女の為に道をあけたとしましょう。しかしこの時私は、彼または彼女に私の行為に感謝してお金をくれることを期待したりしません。そしてかれらも払ったりはしないでしょう。彼らは、私に「ありがとうございます」と言うかも知れません。それで全てです。しかし彼らは幸せに感じ、私も何か幸せです。私は、これが布施という修行の基本的なポイントだと思います。ですから御題目を唱えて布施する時「ご利益をくれ! ご利益をくれ!」といつも思うのは良くないと思います。ご利益のことばかり強く思うと結局苦しむことになります。何故なら仏陀からのご利益に執着するからです。誰かが私たちに何かを布施してくださる時、私たちは幸せです。そのように仏陀も私たちの心の底からの深い布施を見てとてもお喜びになります。私たちが仏陀への心からの捧げものをするならば、仏陀はこれを受け取ります。私たちがたとえ願わなくても、仏陀は、私たちに慈悲と智慧とを返してくださり、私たちは結局それを受け取ります。結局、私たちは仏陀の御心を受け取るのです。我々は唱題の布施を通して釈尊とコミュニケートしたりひとつとなることが出来るのですから私たちは、心から御題目を唱えなければなりません。

Also I believe to chant Odaimoku is a part of meditation too. All living beings possess

 their own Buddhas inside them. But most of people don’t realize it. Unfortunately, 

we contain not only the Buddha heart inside, but also evil hearts. If we don’t realize

 our Buddha, the evil hearts are so active. They pressure the Buddha and press it 

towards very deep bottom of heart. So our Buddhas sleep deeply in our heart. They 

are not active at all. When the evils are active in heart, our behaviours, action, and 

talk are totally influenced by them. We may kill someone with anger. We may steal 

something with greed. We may like to fight with others and hurt them. These evil hearts 

control our mind and we don’t see that the behaviour and action we have done are wrong

 things. We keep making not good karma through these kinds of our activities. And we would 

have many troubles in future because of the karmas we make. So the Buddha tells us to 

awaken to our Buddhas inside our hearts and stop evils. Through our chanting, our Buddhas 

wake up and be cultivated day by day, so that we are able to control our lower hearts. When 

we want to kill someone, we can stop this action. When we want to steal something, we can 

stop it. Then we are able to get closer to the Buddha little by little through our practice. 

Therefore, I believe that to chant Odaimoku is one of the meditations in order to make our 

Buddha wake up and work well. Then we can purify ourselves.

また私は、御題目を唱えるということは瞑想のひとつだと思っています。生きとし生ける者は皆それぞれ心の中に仏を持っております。ほとんどの人々はそれに気づいていません。不幸にも私たちは心の中に仏の心ばかりでなく悪い心も持っております。もし私たちが私たちの心の仏を顕さなれければ悪い心はとても活発になります。それらは、仏心を圧迫し、とても深い心の底に追いやってしまいます。そこで私たちの仏は心の中で深く眠ってしまい、全く活発化しません。悪心が活発化している時は、私たちの振る舞いや行動や言葉遣い全体がそれらに影響されます。怒りで人を殺してしまうかも知れません。貪りにより何か物を盗むかも知れない。他人と喧嘩をしたり傷つけたりするのを好むようになるかも知れません。これらの悪い心が私たちの心を支配し、自分たちが為した振る舞いや行動が悪い、ということが分からなくなってしまうのです。こうした活動によって良いカルマが作られてゆくことはありません。そして自らが作るカルマのために将来たくさんのトラブルを持つことになるでしょう。ですから釈尊は、私たちに私たちの内の仏に目覚めて悪心を止めなさいと教えているのです。唱題を通して私たちの仏は目覚め、日と共に育くまれるのですから私たちは低い心を制御出来るようになるのです。人を殺したいと思った時、この行動を止めることが出来ます。何かを盗みたくなったとしてもそれを止めることが出来るのです。それから私たちは、修行により仏陀に少しずつ近づいてゆくことが出来ます。それ故私は、唱題は我々の心の仏を目覚めさせ良く働かせしめる為のひとつの瞑想であると信じます。ですから私たちを清らかにすることが出来るのです。

As I said, we, human beings are not pure at all. We have forgotten about our Buddha

nature. We easily follow our anger, greed, and so on. Then our life level goes worse and 

we have more trouble. Because we get attachment to our self. We like ourselves. We 

like to do whatever we want to do. But we can’t do. So we suffer. The Buddha teaches

us that we need to look at the reality of the world. The world is not constructed by only 

me. But we only see the world from our own eyes. We have got a narrow view. Therefore

 when we encounter unhappy things, we get upset, disappointed and angry easily. Then 

we criticize others. Normally people believe that others and me are different beings. 

Actually, as you know, physical matter, and mental matter are separated. We have 

different shape, different thought, different action and extra. However, the Buddha’s 

teaching is that all living beings’ life are all same. Although all are different from each other 

such as how our appearance is, our characteristics is, our behaviour is and so on, there is 

a total equality in a profound area. It is the equality of heart. We look different from each 

other. In fact, these different people and living beings together support the earth and together 

construct the world. So each person and living being have so precious life, who work together to 

contribute to the world. All these different people are holding this one big universe. This whole 

universe is one living beings. Inside this living being, we are doing our life in different ways.

申し上げましたように私たち人類は決して清浄ではありません。私たちは、仏性を忘れてしまっているのです。わたしたちは、自分の中の怒りや貪りなどの心に簡単に従います。したがって私たちの生活レベルはより悪化しより多くのトラブルに見舞われることになるのです。何故なら自分に対する執着を持つからです。私たちは自己を愛します。自分がやりたいこだけするのが好きなのです。しかしそうはいかない。そこで苦しむことになります。仏陀は、私たちがこの世の真実を見る必要があると説きます。世界は自分だけによって構成されているものではありません。しかし、私たちは、自分自身の目からしかこの世界を見ないのです。私たちは狭い知見を得てしまっているのです。そのために不幸なことに遭遇した時に心は顛倒し、簡単に落胆したり怒ったりするのです。それで他人を非難します。通常人々は、自分と他人とが異なるものだと信じています。ご存じのように現に肉体的にも精神的にも異なります。私たちは、異なった体形、思考、行動などを持っています。しかしながら仏陀の教えは、全ての生きとし生きける者の生は全て同じであると言われます。私たちの外見、性格、振る舞いなどがそれぞれ異なっているように全ての存在はそれぞれ相違しているけれども深い領域では全体として平等であると・・・・・。それは心の平等です。私たちは、それぞれ異なっているように見えます。事実、これら異なった人々や生き物は互いに地球を支え、共に世界を構成しています。ですからそれぞれの人々や生物は、共に世界に貢献する働きをするというとても貴重な生命を持っているのです。これら全ての異なった人々は、このひとつの大きな宇宙を抱いているのです。この宇宙全体がひとつの生命体です。この生命体の中に於いて、私たちは異なった仕方で私たちの生活を送っているのです。

Chapter 21 “Supernatural Powers of the Tathagatha” of the Lotus Sutra says, 

“All the teachings of the Tathagata, all the unhindered, supernatural powers of the

 Tathagata, all the treasury of the hidden core of the Tathagata, and all the profound 

achievements of the Tathagata are revealed and expounded explicitly in this sutra.” 

As this is stated by Sakyamuni Buddha, the Lotus Sutra contains the essence of the 

teachings of the Buddha deeply. Therefore, the Lotus Sutra is very important teaching 

throughout the preaches of the Buddha. And we chant “Namu Myoho Renge Kyo”. 

“I devote myself to the Lotus Sutra.” Why do we chant only the title of the sutra? 

When we hear the name of someone, we can have an image of him or her. We can 

understand their nature such as their characteristics and so on. For example, 

Rev. Daiho Saito. When we see this name, in our mind, we can image his appearance 

and we can have some information regarding him without seeing him. So a name has 

a great power. By chanting the name of the title of the Lotus Sutra, we are able to 

touch all the teachings, all the unhindered, supernatural powers, all the treasury of t

he hidden core, and all the profound achievements of the Buddha.

妙法蓮華経如来神力品第二十一に

「如来の一切の所有の法、如来の一切の自在神力、如来の一切の秘要の法、如来の一切の甚深の事、皆此の経に於いて宣示顕説す」とあります。釈迦牟尼佛によるこの説のように
the Lotus Sutra は、仏陀の教えの要を深く内包しています。それゆえにthe Lotus Sutra は、仏陀の説法を通してとても重要な教えなのです。

そして私たちは、「南無妙法蓮華経」と唱える。「the Lotus Sutra に自らを捧げる」 何故私たちは、経典の題名だけを唱えるのでしょうか。私たちは、誰かの名前を聞いた時にその人のイメージを思い浮かべることが出来ます。その人の性格などの性分を理解することが出来ます。例えば、斉藤大法上人。私たちが心の中でこの名前を思えば、彼の容貌をイメージすることが出来、彼を実際に見ることなく彼に関する何らかの情報を得ることが出来ます。従って名前は偉大な力を持っているのです。the Lotus Sutra の題名をを唱えることによって私たちは仏陀の全ての法、全ての自在の神力、全ての秘要の蔵、全ての甚深の事に触れることが出来るのです。

 

 

And we advise people to chant Odaimoku of Namu Myoho Renge Kyo everyday. 

Chanting is our essential practice. Continuous practice can strengthen our life. 

Everyday practice progresses us. In order to master something, we need to practice 

certain things continuously. If I sometimes do and sometimes dont, I can’t advance 

myself smoothly. Our progress will never stop until we attain our Buddhahood. 

Everyday practice brings us to the state that teaching of the Buddha becomes a part 

of body. It is different between understanding the Dharma in only brain and understanding 

it through body. For example, martial arts. I study the way of martial arts by book. And I 

understand how to punch and kick. However, it doesn’t mean I understand the martial way 

perfectly. In fact, when I meet someone attacking me, I cannot react quickly 

because I don’t do physical practice. I tend to think first. I think in mind that I should 

punch like this or I should kick like this and so on. Then I do action. It is too late. 

While I am thinking, the punch already reaches to my body. And I am beaten. I cannot 

protect myself. Because mind and body are different. Even I have big knowledge on certain 

subject, but I don’t really practice it. It means I don’t obtain the knowledge perfectly.

 When my body remembers the teaching, I attain my goal. Therefore, by chanting, we use body. 

We have certain understanding on Buddhist teachings in brain. These understandings flow into 

our bodies and they become our part of body. Then we can act naturally in a Buddhist way.
そして私たちは、南無妙法蓮華経という御題目を毎日唱えることを勧めます。唱えることは私たちの正行です。修行の継続は、私たちの人生を強くします。日々の修行は、私たちを前進せしめます。何かをマスターするためには、ある事柄を継続して修行する必要があります。もし時々やって時々やらなかったりでは自分を順調に進歩させることは出来ません。我々の前進は、仏陀の悟りを達成するところまで決して止まらないでしょう。毎日の修行は、仏陀の教えが身体の一部になる状態をもたらすでしょう。頭脳だけで経典を理解することと身体で解することとは違います。例えば、武道、私が書物で武道のやり方を習います。そしてパンチやキックの仕方を理解したとします。しかしながらそれは、武道を完璧に理解したことを意味しません。事実誰かが私を攻撃してきたとして、私はすぐさま対応出来ません。身体的な修行をしていないからです。私は、初めに考えようとします。頭でこのようなパンチを出すべきだとかこのようにキックをすべきだなどと考えます。そこで行動を起こしますが、遅すぎます。私が考えている間に既に相手のパンチは私の身体に到達します。そして私は負けます。自分を護ることが出来ません。何故なら心と身体は別だからです。たとえ私が何らかの事に関して多くの知識を持ったとしても、本当にそれを修したことにはなりません。それは、私が完全には知識を得ていないことを意味します。私の身体がその教えを理解した時に目的地に到達したと言えるのです。それ故に唱題によって身体を使います。私たちは、頭脳で仏教のある理解を得ます。これらの理解が我々の身体に流れ、そして身体の一部となるのです。それで私たちは仏道を自然に行ずることが出来るのです。

 

 

So to chant Odaimoku has many meanings. One is a part of our offering. We offer 

our devotion to the Buddha Dharma. Secondly, it is a way of meditation to let people 

awaken to the Buddha inside us. And chanting lets the teaching be a part of body. 

And it is the way to our purification of the hearts.
従って唱題は、多くの意味を持っています。ひとつは、布施の部分です。私たちは、仏法へ献身いたします。次に人々をして内なる仏に目覚めさせる瞑想の一方法です。そして唱題は、教えを我々の身体の一部にしてくれます。そして、それは私たちの心を清浄にする道(方法)なのです。


この唱題セッションには、サレス上人をはじめとするカンボジアのお坊さん4名、日本のお坊さん3名、CSカンボジアのスタッフが4名参加した。

さて、講義が終わって、
唱題のための有効な行法
1.姿勢
2.発声
3.呼吸法
4.心法
について簡単に説明する。

そして横井上人に木鉦を叩いていただきながら唱える。
最初の2乃至3辺は、私の唱題を聞いていただいて、それから皆でスタート。

先ず、御題目を唱えるということは薬を飲む、ということである。
薬が病気に効くように御題目は、煩悩・迷い・無明という心の病に効くのである。

今回初めて体験されたカンボジアのお坊さんの感想は、心がどんどん高く高く、ピュアーになってゆくのがわかりました、とのことで大変感激してくれた。

この時、修行の中で次のように教示された。
「当処において究境し、自在なるを得、諸佛と同じく大涅槃に至らん」(あなた方は、まさにこの道場において仏道を極め、自在な精神を得、諸々の仏陀と同じように大いなる涅槃という極めて清浄な境地に至るでしょう)

これを野田上人に翻訳して貰う。
       

 

昼食を摂り、午後からもう一度修行をしてこの日は終わり。

横井、野田両師は、夕方日本に帰国。

翌日からは、日本人は自分ひとり。ひとりで皆を相手しなければならない。



6日>

今日からは、私ひとりでやってゆかなければならない、
はずだったが、この日はお坊さんが休日にしたい、ということで休み。

そこでこの日は、カンボジアで製作している袈裟の事でプノンペンの裁縫の先生に会って打ち合わせをすることにした。新たに一着試みとして縫ってもらうことになり、出来上がりは11日まで、ということになった。私の帰国が12日だからぎりぎりである。

カンボジアスタッフキエさんの家で昼食を頂く。その後で急遽、祈願を頼まれた。
ビジネスのことである。千客万来を祈ってくれ、というのだ。このような祈祷を頼まれるたびに正直のところ困ったな、と思ってしまう。もっとストレートに心の修行に入れないものか、などと・・・・。現実は、入れないのである。むしろこの現状を如何に御法の心に導くかがこちら側の修行と言えよう。それに法華経はまさに現世利益をも望む庶民の中から成立した経典なのである。それは、普く救済せんとする仏陀の意に叶ったものと言える。

この祈願では、先ず四方に広くその思いを伝える、という内容になった。そして極めて高い心境の御題目となり、願主の前で祷った。後で感想を聞くと、願主は、心がクリーンになった、と感じたというのである。
「貴女が清い心になることが大切だ。本当に美しい心が表情に表れた時に自然と良い客が訪れるようになりますよ。そのためには、この御題目を唱えることなんです」と伝えた。

そうしたら妙法華院では、仏陀銀行についての話を聞きたい、と近所の村人が大勢集まって、我々の帰りを待っている、というのである。早速にお寺に向かう。
着いて見ると二十人ばかりの人々で妙法華院の事務所の入り口の部屋は一杯になっている。早速スタッフが説明し、通帳を渡した。
これに関連して来月から妙法華院でフリーマーケットを実施する予定となっていたが、この村人の勢いに押されて早速に会場を作ることになった。業者の数人とスタッフ総出で夜遅くまでコンクリの柱を立てるのに大忙し。先ずは穴を掘って翌日から柱立て。コンクリートで固め、その上に堆肥を置く。そこから柱伝いにつる草を絡ませ、涼しい環境を作るのだ。
これによって事務所も日陰となってやや涼しくなるだろう、というのだ。


7日>
ふたたびお坊さん方が妙法華院に訪れる。今度メンバーが少し変わった。一人抜けて、新たに一人加わって。

前回参加された方は、もう独りでに修行が先に進んでゆく。
またその中の一人は、自分の心境を高める修行から一歩進んで亡くなった方の供養を修するという行になる。特に「ポルポト派による自国民大量虐殺によって非業の死を遂げた方々への供養」である。

それから前回「御題目は薬」である、ということが教え示されたが、法華経の第十六『良医治子』の喩えを英語版で読んで理解してもらった。後で皆にも説明してもらうためである。

ここで問題が起こった。
8日、9日は、サレス上人が用事が出来て来れない。他のお坊さんも来れない、と言うのだ。

これには、やや落胆した。はるばる日本から来たのにこの貴重な時間は、修行に集中して欲しかった。しかし仕方ない。彼なしでは出来ない仕事だというので・・・・・・。

 

8日、9日>
この両日は、スタッフのための修行と法華経の講義ということになった。しかしスタッフとて時間に余裕があるわけではない。先述の会場作りと鳥小屋作りの合間を縫って交代しながら講義・修行をする。

しかしこれは、これでまた良かった。というのは、初めて方便品と自我偈の講義をじっくり出来たからである。かなり感動してくれたスタッフもあった。そうして講義をした後に唱えてみたら理解の深まりが信の深まりを齎したせいか心の通い合う修行が出来た。ひとりのスタッフは、自らの心の中に仏様のような心を感じた、と言うのである。勿論それは彼の主観的な感想ではあるが、これまで心に迷いがあり、常に気持ちが動いていた彼が信じられるものを得たようだ。別のスタッフから見ても少し変わってきたようである。

 

10日、11日は、いよいよ修行の最終章となる。

10日、11日>

そして最後、10日、11日、カンボジアの僧侶サレス上人が一泊しての修行に入った。

午前10時からの修行では、サレスに経文が示される。
『我常に此に住すれども諸の神通力を以って顛倒の衆生をして近しと雖も而も見ざらしむ』(永遠なる仏陀は、本当はいつでもここに存在して居るのだけれども、それを受けとめる人々の心が煩悩によって顛倒しているので見ることが出来ないのだ)
彼は、この文章を良く理解していた。喜びを以って解説していた。

終わって昼食である。頂く前に先ず彼に食事の為の御経を唱えていただく。次いで私が三遍御題目を唱えてから頂く、というスタイル。
休息を取って午後の修行に備える。

午後からは、CSスタッフも加わる。スタッフは炎天下鳥小屋作りに励んでいるのである。私どもだけこうして屋根の下で修行をさせて頂ける。申し訳ない限りである。それだけに彼らの為にも出来る限りの修行をしたい。
これは、本堂が震動するような怒涛の修行であった。御経に『獅子吼(ししく)』という言葉がある。この字は獣辺を取ると師匠と子が吼える、となる。
師と弟子とが当に一体(感応道交)となって吼える、ということなのである。何故吼えるのか。その一つとして「弟子が師の法を継ぎます」という誓いの意味があるのだ。従って、絶対的な強さの唱題となるのである。

夕方、庭でサレスは僧侶としての自らの活動の信条と今後の展望を熱く語ってくれた。それは、どうにも止まらないほど次々と涌き出てきた。その熱烈さは、感動させずにはおれないものであった。これでいいのだ。こうしたものが出てこなければならない。夕食後、彼らはもう一度チャレンジしたいと言い出した。これを待っていたのだ。こうでなくてはならない。短時間だが、ギュッと引き締まる濃い修行だった。

翌朝、530分から朝勤である。ここで一計を案じた。今回は、朝のお勤め、という決まったスタイルはよそう。これも体当たりの修行にする。はじめ少し全体で御本尊に向かって一緒に唱え、次いで対座修行にすることにした。この修行は、二人一組となって顔と顔をつき合わせて唱えあうのである。相手が目の前に在るので否応無く集中するのである。
勿論僧と一般人と一緒に体当たりである。
但し、この修行の基本は互いの仏性を敬い合うことである。一回目は、なかなか両者融けあわなかった。そこで2回目には少し私が手助けをして互いに通じ合うことを体験していただいた。
人は、それぞれに個性を持っているし、それぞれの考えを持っている。それへのこだわりもある。それら我執を超えて互いを感じ合う、互いの心の窓が開いて風が吹き抜けあう、ということは意外と簡単ではない。さらに互いに深まりあい、深まり合いしてそれぞれの仏の心が顕れてくるのである。
例えば、僧には僧の立場というものがどうしても形成される。人々を教え導かなければならない、ということへの執着すら解けたところにゆかなければならない。ただただ御法と一つとなる。一つとなったその時こそ唱える法そのものの命迸り出るのである。それはもう人智を遥かに超えた仏陀の慈悲の流出なのである。


さて朝の修行の終了後、スタッフより頼まれていた方便品と自我偈の読経練習用テープの作成に取り掛かる。

午前10時からの修行では、
はじめた途端、私は、頭重感を覚えた。そして倒れる。やがて私の右腕がサレスの右肩に触れる。頭重感と五里霧中というか暗闇のような中に意識が置かれている。
朦朧とした中で卍が浮かんだ。その瞬間意識はその朦朧とした中から目覚め、身体も自然と起き上がることが出来た。やがて彼(私の身体に映し出されたものは或る霊魂であった)は、彼のポルポトが大量虐殺した殺戮の現場キリング・フィールドに建つモニュメントの写真を手で指す。そしてサレスの唱える御題目の功徳を受けつつその魂の悶えは、次第に蝋燭の炎が消えゆくように静かになっていった。

この私の一連の動きを彼は完全に理解していた。そしてこれは霊魂の供養という修行なのだということも・・・・・・。

ここで誤解なきよう解説させていただくが、私の修行は所謂霊媒のそれではない。一念三千の法界十界のあらゆる存在が反映されるのである。従って私は霊そのものと同化してしまうのではなく。自らの意識は保たれつつそれを観察しつつ、鏡のように、見えない心や魂の在り様を映し出しているのである。またいつでもこのように霊が映し出されるわけではない。広大無辺な仏陀の体験的教えの一コマとして必要に応じて表し出されるのである。そのことによってここではサレスであるが、供養というものの本質、つまり霊的存在の在り様を知るのみならず、供養が実際届いているのか否か、どの程度届き、それによって霊はどのように変化していっているかを如実に察知、確認しつつ供養の修行が出来る、というシステムなのである。無論、それは『実相』ということの一分なのである。

午後の修行は、また微妙な心境に入り、その上で、キリング・フィールドにて殺された霊魂が次々と現われた。彼らは、余りに深い苦しみと不満、憎しみ、悲しみに満ちていた。彼のキリング・フィールドのモニュメントに安置されてはいるが、そのことに不満をいだいていた。それがしばしば歴史を物語る記念碑でしかないからである。つまり、彼らの底知れぬ苦しみに届くような供養がいまだ充分になされていないからである。本来ならば然るべく敬い埋葬し心からの供養を捧げるべきではないか。しかし歴史の証拠品として晒されている。それならばこそ、なおさらしっかりとした供養がなされなければならない。

しかし、今回の供養により、此処に至った霊は最終的に心静かとなり、仏陀に掌を会わすことが出来るようになり、最終的にサレスに御礼として恭しく拝をしていた。
彼は、終わった後、今日此処に来れたその霊等はその中でもラッキーだ、と言っていた。それは、未だ浮かばれない数知れない中のわずかな霊に過ぎないということを意味している。そしてこの霊の供養すらこれで終わりではないのだ。ようやく苦しみから解放されたに過ぎない。この御経の真の功徳はもっとこれからなのである。

これで彼との修行は終了した。今後、キリング・フィールドで殺された霊やアメリカーベトナム戦争によって無惨にも命を落とした人々の霊の供養を続けることを約束して・・・・。

この修行を持つことの大切さを説いたし、彼も約束した。但し、これを発展させるか否かは、彼の状況と誠心による。

さあ、これで私のカンボジアミッションは終了した。何か静かな気持ちになった。疲れが滲み出てくるように出てきた。

が、これで終わりではなかった。
スタッフらとの夜の修行が待っていた。
再び『獅子吼(ししく)』の意味を説明した。
「獅子吼とは、誓いを立てるという意味なのだ。私は、この法を持ち、広めます、と仏陀の御前で誓うということなのだ」と・・・・・・。

我々の修行や活動は、単に自分の為だけにするものではない、未だ苦しむ人々の為であり、この国の為であり、さらには世界の平和の為である。そなん仕事が容易いわけはない、と初めから知るべきである、と・・・・・・。

 

彼らは、目を輝かせ真剣に聞き入っていた。

 

12日>
朝の修行。
これは、御経の読み方を正確に教えて欲しい、という要望によって、方便品と自我偈を私が最初に読み、その後で皆で繰り返すという仕方で読んだ。誰か間違えた場合は、何度も繰り返しなから・・・・・・。そして皆に出来るだけ太鼓を叩いてもらい、日天とクロホーム・コー菩薩に法味を言上。

これで本当に終了。

朝食をいただき、荷造り。
読経のテープにもう一度手を加えて、開経偈とタイMPのプラクティス交流会用に作成した唱題修行の講義用のレジュメを録音。
自我偈に見る唱題修行の原理を図説。修行の心得5項目を纏める。

昼食。別れにご馳走を作ってくれた。オークン(有難う)

そして袈裟を受け取りにプノンペンへ。
その途中で祈祷を頼まれる。わずか3分でやってくれと・・・・・・。
終了後、内容を説明して最後に御題目を勧める。

そして、プノンペン空港から・・・・・・